Penulis; Dr. TGH. Subki Sasaski, Ketua FKUB NTB, Mustasyar PWNU NTB
Bagi saya, tahun 1926 bukanlah sekadar angka yang menandai lahirnya sebuah organisasi sosial-keagamaan. Ia adalah sebuah monumen keberanian intelektual. Nahdlatul Ulama (NU) lahir di rahim zaman pra-kemerdekaan yang gaduh, sebuah masa di mana Nusantara menjadi kawah candradimuka bagi perjumpaan ideologi besar dunia. Para pendiri NU, para kiai kita, tidak memilih jalan isolasi. Mereka justru terjun ke dalam “pergaulan” pemikiran dengan Barat, tidak dengan sikap rendah diri, melainkan dengan ketajaman rasa dan nalar.
Mereka mendengar, melihat, dan merasakan bagaimana modernitas Barat mulai mengetuk pintu-pintu tradisi. Interaksi yang intim inilah yang menurut saya membuat NU memiliki karakter yang sangat lentur namun prinsipil. Sejak era pergerakan nasional, NU telah membuktikan diri sebagai “titik temu” yang sukses menyatukan spektrum Islam yang beragam, dari yang tekstualis keras hingga yang puritan, melalui satu gagasan besar: peradaban wasathiyah. Moderasi ini bagi saya bukanlah sekadar strategi politik untuk bertahan hidup, melainkan sebuah kearifan budaya yang lahir dari pengalaman panjang bergulat dengan realitas zaman yang majemuk.
Memasuki abad kedua perjalanannya, tanggung jawab NU kini bergeser dari sekadar menjaga harmoni menjadi penyedia solusi. Masalah sosial-keagamaan kontemporer, mulai dari urusan muamalah yang kian digital hingga etika medis yang semakin kompleks, tidak lagi cukup dijawab hanya dengan membacakan teks-teks klasik. Di sinilah saya menawarkan sebuah tesis yang mungkin terdengar radikal namun esensial: Peradaban Fikih Laboratory (Fikih Laboratorium).
Gagasan ini muncul dari kegelisahan bahwa fikih kita sering kali terhenti pada tekstualitas nas yang statis, sementara kehidupan di luar sana bergerak secara eksponensial. Fikih Laboratorium adalah upaya untuk menarik hukum agama keluar dari sekadar labirin kata-kata menuju pembuktian empiris. Saya membayangkan sebuah paradigma di mana NU tidak hanya berkutat pada apa yang tertulis, tetapi juga pada apa yang terbukti. Tesis utama saya sederhana: setiap fatwa keagamaan yang menyangkut hajat hidup orang banyak haruslah menjadi entitas yang telah “lulus uji” melalui metodologi pembuktian ilmiah di laboratorium kehidupan.
Mengapa harus laboratorium? Karena dalam lintasan sejarah yang kita pelajari, Islam mencapai puncak keemasannya justru saat iman dan sains tidak saling memunggungi. Keduanya pernah berjabat tangan dengan sangat mesra; masjid menjadi pusat spiritualitas, sementara laboratorium menjadi ruang pembuktian ayat-ayat kauniyah Tuhan. Saya melihat bahwa ini adalah saatnya kita mengembalikan keberanian untuk melakukan “uji laboratorium” terhadap teks-teks atau fatwa yang kita warisi, bukan untuk meruntuhkannya, melainkan untuk menguatkan relevansinya.
Secara antropologis, masyarakat modern memiliki “ambang keberterimaan” yang berbasis pada pembuktian. Mereka tidak lagi cukup hanya diberi wejangan atau doktrin searah. Agar Islam, khususnya dalam perspektif NU, semakin kuat akarnya, kita harus mampu menjembatani pembuktian ilmiah terhadap apa yang selama ini kita suarakan dalam fikih.
Mari kita ambil contoh yang sering saya renungkan: pendefinisian najis dan air bersih. Dalam kitab, kita mungkin hanya bicara soal volume “dua qullah”. Namun, dalam peradaban Fikih Laboratorium, kita melangkah lebih jauh. Kita akan bertanya: Apa perbedaan antara air yang suci secara hukum fikih dengan air yang sehat dan higienis secara biologis? Bagaimana sains membaca air yang tampak jernih namun ternyata mengandung polutan kimia berbahaya? Melalui pendalaman laboratorium, kita bisa memberikan definisi yang lebih menyeluruh bagi umat: mana yang suci secara legalitas, dan mana yang benar-benar memberikan keselamatan bagi raga. Di situlah sains dan teks agama saling “membaca” satu sama lain dalam harmoni yang nyata.
Transformasi besar ini tentu memerlukan perubahan mendasar pada hulu pendidikan kita. Pesantren, halaqah, dan mahad tidak boleh lagi merasa puas hanya dengan melahirkan kiai yang ahli membaca tulisan di atas kertas kitab kuning. Tantangan masa depan menuntut kita untuk melahirkan generasi kiai yang tidak “buta huruf” terhadap cara sains bekerja.
Saya memimpikan sebuah peradaban baru di mana biologi, fisika, dan kimia tidak lagi dianggap sebagai ilmu “luar”, tetapi menjadi instrumen bagi para kiai untuk membedah teks agama. Biarkan langit, awan, dan ombak ikut berbicara membantu kita memahami kehendak Tuhan. Dengan membangun Peradaban Fikih Laboratorium, NU tidak hanya sedang menjaga warisan masa lalu, tetapi sedang merancang masa depan Islam yang rasional, empiris, dan penuh maslahat bagi semesta alam (rahmatan lil alamin). Inilah jalan kita untuk memastikan bahwa agama selalu hadir sebagai jawaban, bukan sekadar hafalan.
Leave a Reply